" /> " />
Conseils utiles

Bouddhisme Theravada à Moscou

Pin
Send
Share
Send
Send


Dans Bouddhisme toutes les techniques ne sont pas pour l'oisiveté, mais pour un but spécifique. Quel est le but et le but souvenir de la mort (Marananussati à Pali)? Son but est de faire prendre conscience de l’inévitabilité de sa propre mort en particulier et de la nature de l’impermanence de tout en général. Si un yogi commence à réaliser l'inconstance, à la fois de son corps et du monde entier, la soif et la convoitise sont affaiblies en lui. Avec l'affaiblissement de la soif, l'anxiété, la peur et, généralement, toute insatisfaction disparaît, car toute peur, ou anxiété, est le revers de la convoitise. Dès qu'il y a une soif de quelque chose à avoir, à ce moment-là, en règle générale, l'insatisfaction survient parce que ce n'est pas. Avec l'avènement de la joie de recevoir l'objet désiré, la peur de sa perte apparaît également.

Quand une personne est prête à mourir, l'intrépidité naît. Sa propre mort ne le prendrait pas par surprise. Il ne sera pas attristé par la mort d'un être cher, car il est conscient de l'inconstance.

Puisque la peur de la mort est la peur fondamentale sur laquelle toutes les autres formes de peur sont construites, cette technique vise précisément à éliminer la peur de la mort en éliminant l'attachement à votre corps. Cette méthode est l'une des quatre pratiques de protection. De quoi protège-t-il? De toutes les émotions négatives associées à la mort. L'esprit devient stable et sans peur.

Il y a eu des cas où certains de ses méchants souhaitaient la mort en lettres ou en mots (maudit), et il est décédé, parce qu'il craignait que ce désir, ou une malédiction, ne se produise réellement. Et c'est ce qui s'est passé, parce que l'esprit du malheureux était déjà programmé pour sa propre mort.

Un yogi qui a réussi dans cette pratique est protégé de telles malédictions, car son esprit n'hésite pas à l'idée de sa propre mort, de sa maladie ou d'une sorte de trouble. C'est pourquoi cette pratique s'appelle défensive. Même si vous n'avez pas l'intention de consacrer toute la séance de méditation à cette pratique, il est utile de la compléter pendant plusieurs minutes avant de passer à la pratique principale.

Nous ne devrions pas non plus penser que si nous sommes conscients de notre mort, nous le rapprocherons. Rien de tel. Au contraire, une bonne préparation à la mort prolonge la vie, car de nombreux désordres physiques sont directement liés aux désordres d'un esprit non entraîné. Nous ne pouvons pas éviter notre mort, mais nous pouvons introduire une dose de calme et de conscience si cela nous menace.

Dans d'autres systèmes religieux, un adhérent prend généralement pour acquis l'idée qu'une partie de lui (esprit, âme) ne meurt pas après la mort, mais est envoyée dans différents mondes où il fait bon vivre. Il est déterminé à réduire la peur de la mort. Le bouddhisme, au lieu de croire dans la vie après la mort d'une partie de notre «moi», propose de regarder la mort, ne faisant référence à aucune croyance sur la vie au ciel après la mort, mais de ne travailler qu'avec ce que nous voyons dans notre vie - le processus de la mort.

Il existe de nombreuses méthodes de cette pratique - avec une visualisation détaillée du corps ou sans lui. Lisez à propos de la méthode de Bhikkhu Nyanananda.

Pour effectuer cette pratique, vous devez prendre une pose de méditation et visualiser le cadavre. Plus le cadavre est dégoûtant, plus l'effet de cette méditation sur l'esprit est important. Vous devez réaliser que ce cadavre est dégoûtant, que votre corps sera dégoûtant quand il mourra. Vous serez exactement pareil. Lorsque la visualisation est devenue stable, vous devez répéter mentalement les paramètres suivants de votre choix, un par un, en langage Pali, ou selon votre préférence,:

MARANAM ME DHUWAM
Ma mort est prévisible
JIVITAM ME ADHUWAM
Ma vie est imprévisible
MARANAM ME BHAVISATI
Je vais sûrement mourir
MARANAM PARIYOSANAM ME JIVITAM
Ma vie se terminera dans la mort

L'idée de ces installations est que la seule chose dont nous pouvons être sûrs à 100%, c'est notre mort. En ce qui concerne notre vie, nous ne pouvons prédire comment les événements se développeront quand elle se produira. Mais le fait qu'il soit interrompu est un fait. Tout le reste est de la spéculation qui ne coûte rien.

Dans les temps anciens, les yogis pratiquaient cette psychotechnologie dans des cimetières, où l'on pouvait personnellement voir des cadavres à divers degrés de décomposition ou des restes de corps incinérés. Dans certains centres de méditation et monastères, vous pouvez voir le squelette, ou des parties du squelette, qui sont utilisés comme objets de cette méditation. Néanmoins, l’essentiel dans cette pratique n’est pas une visualisation détaillée des cadavres, mais une conscience profonde de l’impermanence de ce corps, de l’imprévisibilité de la vie.

Est-ce que cela apporte un désastre?

La mort est un sujet que beaucoup de gens essaient d'éviter de discuter, en particulier dans d'autres cultures et religions [non bouddhistes]. Beaucoup de gens pensent que parler de la mort est désagréable, capable de causer le malheur et l'échec. La mort, en tant que partie la plus triste de la vie, est considérée comme un sujet de conversation inapproprié. Les gens ont tendance à cacher leur sens de la réalité de la mort avec un grand nombre d'images et de théories abstraites. Ils essaient en réalité de supprimer cette réalité dans leur esprit. Ainsi, l'intellect trompe l'esprit et au fil du temps, la tromperie se transforme en sa propre opinion. Cependant, cette perception de la mort semble avoir été largement acceptée.

La manière de penser du Bouddha est différente et, dans ce cas particulier, elle est complètement opposée à celle établie. Bouddha a dit: "La mort est l'un des objets de la méditation." Nous devons réaliser, accepter et essayer de comprendre cela. Bouddha a enseigné à ses disciples que pour détruire la pollution mentale et parvenir ainsi à la paix [Nibbana], il faut être vigilant et développer une conscience claire de la mort "(Pathama Maranassati Sutta - AN 6.2.9) Peut-on éviter la mort? Bien sûr que non. C'est inévitable. le processus que nous devons tous traverser.

Les gens n'aiment pas en parler parce qu'ils ont peur de la mort. Ceci est vrai pour tout le monde. Certains pensent également que parler de la mort peut mener au malheur et à l’effondrement des préjugés. Cependant, le Bouddha a déclaré que la peur de la mort venait de l’absence d’une compréhension claire de son essence. Si vous n'en parlez pas, vous ne pouvez pas comprendre la mort. C'est pourquoi la méditation à la mort est significative et précieuse, même si elle est effrayante.

Peur de la mort

Imaginez que la lumière n'entre pas dans cette pièce et qu'elle plonge dans des ténèbres silencieuses. Ayant rencontré un fil dans le noir, vous pouvez le prendre pour un serpent et vous aurez très peur. La raison en est que vous ne savez pas ce qui est réellement là. Après avoir trébuché sur un chat, vous pouvez le prendre pour un fantôme en raison de l'incapacité de voir clairement. Vous faites des suppositions basées sur le son du mouvement du chat et générez ainsi votre propre peur. L'incapacité de voir vous fait peur. Être dans le noir est pénible car cela nous empêche de voir beaucoup de choses. Cependant, lorsque la lumière apparaît, la peur disparaît automatiquement. Nous avons besoin d'une lumière qui nous aidera à voir que nous n'avons rencontré qu'un fil, que ce n'est pas du tout un serpent. Même lorsqu'il s'agit de choses comme la mort, nous devrions le comprendre, savoir ce que c'est et ce qu'est la peur de la mort. La compréhension peut être comparée à la lumière.

Au cours des siècles, de nombreuses religions ont tenté de percer le mystère de la mort et la peur qui en découle inévitablement. Ils proposent diverses philosophies sur le sujet de la mort afin de dissiper la peur dans l'esprit des gens. La menace de mort existe toujours sous forme consciente ou subconsciente. Cela fait partie intégrante de la vie, peu importe comment vous essayez de ne pas le remarquer. Bouddha a dit que nous avons besoin de courage pour analyser et penser à la mort. Ce courage vient de se souvenir. De nombreuses religions offrent quelque chose qu’elles considèrent comme une solution au problème psychologique des personnes vivant dans la peur de la mort.

Dans l'Inde prébouddhiste, on croyait que la mort était comme changer de vêtements, comme ce qui se passe tous les jours. Selon le même principe, l'âme éternelle change de corps d'un corps à l'autre. Ils croyaient en la renaissance. Le concept de renaissance existait avant le Bouddha. Ceci est souligné dans les anciennes écritures telles que les Upanishads. Il dit qu'au moment de la mort l'âme passe dans un autre corps et le cycle de renaissance (samsara) continue. Il en résulte de nouveau que la doctrine de Samsara à ce moment était déjà connue. Il a été dit que la libération (moksha) se produit lorsqu'une âme particulière (on croyait que tout le monde le possède) est réunie avec l'âme universelle éternelle appelée Atman. Lorsque ces âmes se réunissent, elles ne restent plus une âme personnelle ni universelle. Un seul reste. Si vous en voyez deux, vous êtes sujet à l'illusion. Par ici Ce sont leurs tentatives pour dissiper la peur de la mort. Vous n'avez rien à craindre, car vous êtes un pas de plus vers la réunion avec l'âme universelle, qui est éternelle. Les gens ont peur de l'inconstance, de la résiliation, de la disparition, du départ.

Par conséquent, ils essaient de présenter l'idée de l'existence de quelque chose d'éternel. Bien que les gens apprennent de telles idées, la peur ne disparaît toujours pas. Toutes les religions abrahamiques, telles que le judaïsme, l'islam et le christianisme, prêchent environ une renaissance après la mort, soit après le "Jour du Jugement", grâce à quoi nous serons réunis avec le dieu créateur, qui donne la vie éternelle au défunt. Et j'estime aussi que c'est une tentative de dissiper la peur de la mort. La peur est réelle. Votre peur, ma peur, la peur de toute personne dans la rue est très réelle. Toutes ces philosophies ont été créées avec un seul objectif: réduire la peur de vivre la mort. Malheureusement, toutes ces théories ne sont d'aucune aide pour une personne confrontée à la mort. Je pense que le problème n'est pas vraiment la mort, mais la peur de la mort. Nous allons maintenant considérer la peur, pas la mort elle-même. Demandez-vous si nous pourrions profiter de la vie si nous devions vivre constamment dans l’ombre de la peur de la mort. Une vraie tranquillité d'esprit peut-elle alors se créer? Nous sommes déjà frappés par la peur de la mort avant même qu’elle vienne.

La peur de la mort est la peur de l'avenir, ce qui conduit à notre incapacité à vivre une vie bien remplie au moment présent. Nous nous inquiétons et craignons de perdre ce que nous avons, incapables d'accepter l'idée de l'impermanence de tout ce qui nous entoure. Cela nous fait souffrir et nous empêche de penser que nous devrons laisser toute cette propriété et cette réputation durement acquises et passer à autre chose. Pour les gens, l’avenir est toujours perçu comme quelque chose d’incertain. L'incertitude est la principale caractéristique de la vie après la mort. Le bouddhisme dit que nous ne nous sentirons jamais en sécurité avant d'accepter pleinement l'incertitude inhérente à la mort. Bien sûr, la vie est intrinsèquement dangereuse. Cependant, il est possible de se sentir en sécurité au milieu des dangers si nous développons notre esprit.

Attitude bouddhiste envers la mort

En plus de diverses techniques de méditation, telles que la "méditation perspicace" (vipassanā), il existe des enseignements du bouddhisme qui aident à atténuer la peur de la mort. Ceux-ci incluent la doctrine du karma et de la renaissance. Cependant, nous allons maintenant aborder la question de la peur de la mort du point de vue de la "méditation perspicace". Dans cette méditation, le principe de base est de considérer les choses sous leur aspect le plus célèbre, puis une transition progressive vers le moins connu. L'aspect le plus célèbre ici est la peur. Il est présent en vous, en moi et en chacun de nous. Nous allons donc commencer par travailler sur cette peur. Nous ne commencerons par rien d'inconnu, comme la vie après la mort et tous les secrets qui y sont associés. Si c'est inconnu, comment pouvons-nous commencer avec? Je tiens à dire ici que, malgré tous ces concepts théologiques, y compris les concepts bouddhistes, par exemple, le concept du paradis, le monde de Brahma, de la renaissance humaine, basé sur l'affirmation selon laquelle, même en théorie, la vie après la mort existe, la peur de la mort ne disparaît toujours pas. Par conséquent, au lieu de penser à des choses peu connues, telles que la renaissance, nous commençons par la plus célèbre, à savoir la peur de la mort. Lorsque l’essence de cette peur est comprise ou comprise, nous n’avons plus peur de la mort. Nous serons heureux pendant que nous vivons. C'est pourquoi nous réfléchissons à la mort.

Une autre cause de peur est la fierté que nous ressentons au quotidien. Nous sommes si fiers de nous-mêmes, de ce que nous avons, de nos réalisations en tant qu'individus ou en tant que familles, nous commençons à nous comporter comme si nous n'étions pas destinés à mourir. D'autre part, la prise de conscience qu'au moment de la mort, vous devez abandonner toutes vos réalisations, est simplement terrifiante. La fierté est l’un des nombreux types d’affection et d’incapacité à se laisser aller.

En plus de la peur, l'orgueil crée des tensions et des conflits, même entre frères et soeurs, ainsi qu'entre familles entières. Nous exprimons souvent cette tendance égoïste en ces termes: "Je veux faire cela, mais je n’accepterai jamais cela." La voici - notre fierté! Elle crée toujours des problèmes. Parfois, nous continuons à nous disputer avec les autres, pas à cause du bien ou du mal, mais à cause de la résistance interne, dans laquelle nous déclarons habituellement: "C'est ma pensée, c'est ma culture." C'est-à-dire que lorsque vous êtes trop fier de votre culture, vous ne pouvez pas percevoir d'autres cultures. C'est la fierté. Les jeunes présents à cette retraite ont l’opportunité de percevoir les deux cultures, peut-être même plus de deux. Le mieux est d’envisager les choses du point de vue bouddhiste, selon lequel rien n’est parfait, donc aucune des cultures, anglaise ou birmane, n’est parfaite. Aucune des cultures n'est supérieure à l'autre. Chacun a des avantages et des inconvénients. Lorsque nous regardons le monde de cette manière, nous obtenons plus que nous ne perdons. Sinon, si nous sommes trop fiers de la culture birmane, nous ne pourrons rien obtenir de l'anglais et vice versa. Avec cette attitude, vous allez beaucoup manquer. En pensant à la mort, nous lutterons contre ce type de fierté.

L'absence d'attitude appropriée est un autre motif de croissance de la peur de la mort. La mort fait partie intégrante de la vie. La mort doit être vue dans le contexte de la vie et la vie dans le contexte de la mort. Nous allons à l'enterrement et voyons les morts. Si nous ne les considérons pas dans le contexte de la vie, nous ne verrons pas la situation dans son ensemble. Examiner la vie seule peut nous rendre oublieux et arrogant, nous comporter comme si nous ne mourrions jamais (Thana Sutta, AN 4.20.2). Se concentrer uniquement sur la mort entraînera une déception, une peur atroce et un pessimisme. La vie et la mort sont les deux faces d'une même pièce.

Savoir que tout le monde est soumis à la mort sans exception - milliardaire ou mendiant, souverain ou sujet, médecin ou homme malade, femme ou homme, adulte ou bébé - apporte un grand soulagement. L'expérience douloureuse et terrifiante de la mort n'est pas le destin exclusif de quelqu'un et ne peut être évitée.

Penser à la mort peut rendre une personne sage et vous permettre de regarder sérieusement la vie. Lorsque Siddhatha Gotama était un prince, son père avait délibérément fait en sorte que son fils ne voie pas les personnes âgées, malades et mortes. La raison en était que des astrologues, à qui le souverain avait appelé pour prédire le sort de son fils, avaient déclaré que le prince était destiné à quitter le palais et à errer sans domicile. Le souverain voulait que son fils hérite du trône et ne s'en aille pas. Et jusqu'à l'âge de 29 ans, Siddhatha n'avait jamais rien vu de tel. Mais la toute première vision d’un homme mort, d’un vieil homme et d’un homme malade s’est avérée suffisante pour lui permettre de s’assurer que c’était le principal problème auquel il était confronté, ainsi que toutes les autres personnes, y compris les membres de la famille les plus proches et les plus chers. Cela donna à Siddhatha la détermination de passer par des épreuves inhumaines, de renoncer à la vie dans le palais, de suivre les enseignements spirituels répandus en Inde à cette époque et de mettre à l'épreuve les difficultés d'un ascète errant.

La prise de conscience que la mort se manifeste tout le temps, alors que nous sommes considérés comme «vivants» du point de vue habituel, aide également à surmonter sa peur. Le processus de disparition d'anciennes cellules sanguines et de remplacement par de nouvelles cellules sanguines se produit constamment. Les scientifiques disent que des milliards de cellules meurent et se régénèrent à chaque instant. L'esprit se renouvelle aussi de la même manière, mais à une vitesse beaucoup plus grande. C'est la loi de l'inconstance, que le Bouddha considère comme la plus haute vérité. Les cellules du cerveau qui ne récupèrent pas donnent une image plus claire de la nature de l'impermanence. Ces cellules meurent et d'autres ne viennent pas à leur place. En ce sens, la mort se passe ici et maintenant. Il est important de noter et d'accepter cela scientifiquement.

Même pendant la vie de Bouddha, une fille nommée Kisa Gotami est décédée subitement de son fils unique. Elle ne pouvait pas et n'acceptait pas le fait que son fils, qui venait de commencer à marcher, était décédé. Kisa Gotami a refusé d'accepter les arguments de bon sens. Elle est partie à la recherche d'un médicament qui ramènerait son fils à la vie. Une telle réaction en tant que mère est compréhensible. L'enfant était tout pour elle.

Patachara, une jeune femme qui a dû faire face sans pitié à la mort incroyable de deux fils, son mari et ses parents, est tombée dans une situation similaire. C'était plus qu'elle ne pouvait supporter. Pour Patachara, la mort de ses proches était un effondrement complet. Elle ne pouvait pas accepter que tout cela lui soit arrivé.

Du point de vue de la méditation, la souffrance de ces deux jeunes mères s’intensifie car elles refusent d’accepter la réalité telle quelle et continuent de rejeter ce qui s’est passé. Их скорбь увеличивалась каждый раз, когда в уме они отказывались смириться с произошедшим.

Обеим повезло встретиться с Буддой, который смог убедить их принять случившееся как есть, и научить их смотреть на вещи правильно. Будда попросил Кису Готами принести ему горчичных зерён для приготовления лекарства, способного воскресить сына. Будда сказал, что зёрна должны быть от семьи, в которой никогда не умирал человек. Она отправилась на поиски, в результате которых выяснилось, что нет такой семьи, в которой никогда не умирал человек. Grâce à cela, Kisa Gotami est revenue à la raison, a enterré son enfant et est retournée à Bouddha avec une demande du chemin de l'Immortel. Kisa Gotami et Patachara se sont réconciliés avec ce qui leur est arrivé et sont ensuite devenus des étudiants éminents du Bouddha. Patachara a dépassé toutes les religieuses en respectant les règles de la discipline.

La méditation de perspicacité nous permet de tout voir et d’accepter tout tel qu’il est et d’éviter ainsi l’émergence de nouvelles souffrances de celles existantes. C'est l'essence de la pratique de la pleine conscience. En se souvenant avec soin, Patachara a pu comprendre l'évolution du monde, comme observer la rivière couler à l'endroit où elle était sur le point de se laver les pieds. Elle est entrée en harmonie avec le monde instable, n'attendant pas de lui quelque chose qu'il n'est pas. Elle a perdu le désir que le monde qui l'entoure et sa vie soient ce dont elle a besoin et non ce qu'elle est. Patachara a réalisé la paix intérieure, bien que le monde autour de lui soit resté tel qu'il était. Deux jeunes femmes n'étaient pas influencées par le monde. Ils ne commencèrent pas à vivre hors du monde, mais se dressèrent au-dessus de celui-ci, comme une fleur de lotus dominant l'eau.

Penser à la réalité de la mort

Penser à la mort réduit sa peur et mène finalement à l'apaisement. La pratique de la mémoire de la mort vous permet d’atteindre l’état Immortel (Nibbana) ici et maintenant pendant qu’il se développe. Il existe de nombreuses causes de décès, telles que diverses maladies et accidents (Dutiyamaranassati Sutta - AN 6.2.10). Il arrive qu'une personne prenne la vie d'une autre personne pour une raison quelconque. Un animal ou un insecte pourrait vous nuire et causer la mort. La mort peut survenir à tout moment - pendant le sommeil, le repas, le travail, en mer, sur terre ou dans les airs. La mort est impossible à prédire et son moment n'est pas défini (Salla Sutta - SNP 3.8).

Le Bouddha a raconté à ses disciples l'histoire d'un des bouddhas du passé nommé Araka. Ce Bouddha a enseigné à ses disciples l'idée de la mort. Araka Buddha a dit que la vie humaine est courte, fugace, fragile et remplie de désirs et d’anxiétés irréalisables.

Le bouddha Araka s'est rendu compte à une époque où l'espérance de vie des gens était comparativement plus longue qu'aujourd'hui. Il a donné beaucoup d'analogies à la vie humaine. La vie est comparée à une goutte de rosée sur un brin d’herbe qui disparaît au lever du soleil. Une comparaison est faite avec la poussière, qui est impitoyablement emportée par les fortes pluies. La ligne tracée sur l'eau n'existe pas depuis longtemps et notre vie est tout aussi éphémère. Un ruisseau qui a coulé doucement à une grande distance peut entrer en collision avec une falaise d'où il devra tomber rapidement et continuellement. La vie humaine est aussi insignifiante et coule rapidement, comme un ruisseau qui tombe d'une falaise. Un homme fort qui a recueilli la salive dans sa bouche la recrache rapidement et naturellement. La vie est comme un caillot de salive dont une personne s'est débarrassée. Un morceau de viande se réduit rapidement en cendres s'il est placé dans une casserole qui a été réchauffée toute la journée. La vie est comme ce morceau de viande. Cela dure, mais pas pour longtemps. Dès qu'un animal est sélectionné pour l'abattage, il s'approche à chaque étape d'un abattoir. De même, la vie évolue dans un sens - vers la mort. Étant né, personne ne peut échapper à la mort (Araka Sutta - AN 7.7.10). Nous devons aussi penser que nous ne pouvons pas échapper à la mort, et personne au monde n'en est capable.

Première étape

Dans un premier temps, rappelez-vous que la mort fait partie intégrante de notre vie. Rois et reines, premiers ministres, présidents, acteurs et actrices, riches et pauvres - pouvez-vous imaginer que l'un d'eux échappera à la mort? Si c'est inévitable, alors pourquoi avoir peur? Parfois, lorsque j'assiste à des funérailles, je m'imagine allongée dans un cercueil. Pour beaucoup, cela peut paraître affreux et même stupide. Je trouve aussi ça terrible. Cependant, on m'avait appris cela, et je sentais que grâce à cette façon de penser, la peur était réduite. Vous pouvez également comprendre ce qui se passe dans le cœur de parents que le défunt a quitté. Pensez donc - au moins une personne de votre entourage - le dirigeant ou le sujet, beau ou laid, homme ou femme, instruit ou non, scientifique ou ordinaire, vieux ou jeune - peut-elle se débarrasser de ce destin? C'est inévitable pour tout le monde. La mort peut arriver à tout moment. Il n'y a aucune garantie ou avertissement. La mort n'a pas de calendrier. Comme il n'y a pas de garantie, nous avons besoin d'une assurance étendue. Nous sommes pressés de nous assurer et ils nous demandent souvent: "êtes-vous assuré?" Les gens répondent habituellement: "Je suis entièrement assuré. J'ai deux ou même trois polices d'assurance." Nous pourrions même penser que nous avons besoin de davantage d'assurance, car dans la vie, nous ne sommes à l'abri de rien. Vous pouvez vous sentir soulagé en achetant une police. Par exemple, j'ai une police d'assurance-vie. Mais ce n'est pas destiné pour moi du tout. Si je meurs, qu'adviendra-t-il de la réclamation d'assurance? Elle recevra ceux qui ont survécu.

À la première étape, il est absolument nécessaire de comprendre que la mort fait partie intégrante de la vie et peut survenir à tout moment, tous les jours et sans préavis. La mère ne peut pas sauver son fils et son fils - mère.

Il y a quelques semaines, j'ai assisté aux funérailles d'un célèbre médecin qui est tombé malade et est décédé une semaine plus tard. Sa femme, comme lui, médecin, ainsi que ses trois filles et son fils, pleuraient sans rien dire. Cependant, leur père gisait mort et sans vie. Il ne pouvait voir ni leurs soins ni leurs larmes. Il ne pouvait plus les chérir comme avant. C'est la nature de la mort. Ce médecin était très riche, mais il a dû tout quitter et partir. En ce sens, la mort est une souffrance. Dans son premier sermon, le Bouddha a déclaré que "la mort est douloureuse" (maraṇampi dukkhaṃ). Elle tourmente pour un bouddhiste et pour un adepte d'autres religions, pour un médecin et un patient, pour un moine et un laïc, pour un vieil homme et un bébé. Le dirigeant a peur d'elle ainsi qu'un mendiant sans abri. Cette expérience est inhérente à tout le monde sans exception.

Nous ne craignons la mort que si nous vivons dans le futur. En observant la souffrance dans le présent, nous n’observons pas de souffrance qui ne soit pas encore apparue, c’est-à-dire une souffrance à l’avenir. Nous ne sommes pas non plus concentrés sur la souffrance passée. Nous nous concentrons sur ce qui est dans le présent. Si vous voulez apprendre à vivre dans le présent, vous devez comprendre comment vous concentrer sur l'objet actuel. Entraînez votre esprit avec l'objet présent. La peur de la mort existe dans le présent. Nous allons le regarder. Comme je l'ai déjà expliqué, tout d'abord, il est nécessaire de réfléchir au fait que la mort fait partie intégrante de la vie et que personne ne peut y échapper. Cela peut arriver n'importe où, n'importe quand, avec n'importe qui et sous n'importe quelle forme. La méditation de perspicacité nous apprend à vivre dans le moment présent et constitue donc la voie à suivre pour atteindre l'Immortel ici et maintenant.

Deuxième étape

Dans la seconde étape, nous penserons de la même manière à des personnes spécifiques. Dans le processus de méditation de bonne volonté (mettā), nous commençons par nous-mêmes. Mais maintenant, nous ne commencerons pas avec nous-mêmes. Si nous le faisons, notre peur ne fera qu'augmenter. La mort est un phénomène effrayant.

À ce stade, nous appliquerons la pensée de la mort à une personne neutre. Souvenez-vous des personnes qui vous sont indifférentes, à qui vous n'avez pas attaché ni hostilité, par exemple des personnes dans la rue ou à la gare. Regardez dans la foule et essayez de trouver quelqu'un qui ne mourra pas, qui échappera au processus de la mort. Y a-t-il au moins un tel?

Vous connaissez probablement tous Sir James Goldsmith, le milliardaire. Il pourrait faire un chèque de plusieurs millions, voire un milliard. Lorsque M. Goldsmith était mourant, seule sa femme était avec lui et seules quelques personnes assistaient à l'enterrement. Sa fille aînée était à Mexico à l'époque et n'était même pas informée. Elle n'était pas au courant de la mort de son père. De ce point de vue, la signature de Sir Goldsmith a cessé d'avoir de la valeur. La banque n'acceptera plus les chèques signés par lui. Les milliards accumulés sont maintenant inutiles pour les riches morts. C'est la réalité de la vie. C’est ainsi que la vie est effrayante et la mort douloureuse. Pour une personne qui vous est indifférente, vous pouvez également imaginer quelque chose de similaire. Vous pouvez penser à un groupe de personnes ou à une personne spécifique.

À tout moment de la méditation, si vous vous sentez triste ou effrayé, activez la prise de conscience de la façon dont elle est pratiquée dans la méditation de perspicacité. Lorsque nous avons peur de quelque chose, alors dans la méditation éclairée, nous examinons l'esprit et marquons «peur, peur, peur». Lorsque nous sommes contrariés, nous remarquons «contrariés», si nous éprouvons de la peur, nous devons reconnaître sa «peur, la peur, la peur». La peur est un objet de méditation. La peur est aussi un objet de méditation. Cela peut apporter un soulagement psychologique immédiat.

Troisième étape

Dans la troisième étape, nous devons nous concentrer sur tout être cher ou qui est décédé. Dans mon cas, ce sera un père, une tante, un frère aîné et une nièce. Si vous ne connaissiez pas une personne décédée de son vivant, vous ne devriez pas la choisir comme objet de cette méditation, car cela ne vous permettra pas de voir la mort dans le bon contexte. Tous mes arrière-grands-pères sont morts avant ma naissance. Comme je n'ai jamais vu ni entendu parler de leur mode de vie, je ne peux pas les utiliser en méditation. Vous devez choisir une personne que vous avez connue de votre vivant et dont vous avez vécu la mort. La mort doit être considérée dans le contexte de la vie. Vous vous concentrez sur le rappel de certains épisodes de la vie de ces personnes et de leur décès. Leurs corps sont sans vie et sans vie. Ainsi, la troisième réflexion s’adresse aux êtres chers dont vous avez vécu la mort.

Quatrième étape

La quatrième étape peut être difficile pour vous. C'est peut-être le plus difficile. Son sens est d'appliquer la réalité à soi-même. Ici, nous ne penserons pas à ceux que vous aimez ou que vous n’aimez pas. Si vous dirigez ces pensées vers vos proches, vous serez très contrarié. Si vous prenez une personne désagréable, vous serez très heureux et cette joie sera remplie de sentiments de vengeance et d'hostilité. À l'avenir, vous pourrez essayer de les méditer, mais vous ne devriez pas le faire maintenant. À la quatrième étape, nous pensons à nous-mêmes, à notre façon de vivre et au jour où nous serons sans vie dans la tombe.

Je veux faire une petite digression ici et vous demander de m'inclure dans l'objet de votre méditation. Vous allez également réfléchir et appliquer cette réalité à moi, la personne qui vous donne ces instructions. C'est important. J'ai vu cela dans ce pays: les gens sont tellement attachés à l'enseignant qu'ils deviennent aveugles et ne recherchent plus d'autres enseignants. Si vous visitez, par exemple, le centre de méditation Mogok Sayado, vous apprendrez automatiquement à critiquer les autres, par exemple les centres Sunlun Sayado, Mahashi Sayado, etc. Cela se passe dans de nombreux pays. Pour moi, Sunlun Sayado est un enseignant formidable. Mahashi Sayado est un mentor exceptionnel. Mogok Sayado est magnifique. Sayaji U Ba Khin est excellent. Lady Sayado et Anagam Saya Thet Gyi sont également belles. Mingun Chetavun Sayado et Kathitvin Sayado sont merveilleux. Tous sont d'excellents professeurs et des gens formidables. Mais nous ne devons pas abuser de leur grandeur en cultivant une foi aveugle et en endommageant de la sorte notre sens de l’exploration et en commençant à critiquer les autres que ces grands professeurs n’ont jamais fait. L'attachement ou même l'engagement peuvent vous aveugler.

Je vous raconte tout cela et nous sommes ensemble depuis plusieurs jours. Mais un jour je partirai. Je dois partir. C'est la réalité de la vie. Par conséquent, vous devez vous concentrer et appliquer cette réalité à vous-même, puis à moi, la personne qui vous donne des instructions.

Maintenant, je veux encore une fois résumer toutes les instructions. Vous devez d’abord réfléchir au fait que la mort fait partie de la vie. Il n'y a aucun moyen de l'éviter et aucune créature vivante ne réussit. Il n'y a pas d'avertissement de mort, cela peut arriver à tout moment. Comme un pot en argile qui peut casser à tout moment, nous sommes vulnérables à tout moment de notre vie. Nous sommes comme un fruit suspendu à une branche qui peut tomber à tout moment. Le soleil levant n'a qu'un seul moyen: se coucher à l'ouest. De la même manière, la vie n’approche que la mort. C'est la réalité. L'étape suivante consiste à appliquer cette pensée à une personne ou à des personnes indifférentes, à un groupe ou à une personne en particulier. Cela devrait être une personne à qui vous ne ressentez pas à la fois de la sympathie et de l'hostilité. Essayez de réfléchir sur leur vie et leur mort. La troisième étape consiste à penser à la vie et à la mort de vos proches, mais ils ne sont plus en vie. À la dernière étape, vous réfléchissez à votre propre mort et à ma disparition.

Pin
Send
Share
Send
Send